اعتراضات و جوابات

’’حدیثیں تو نبی ﷺ کے دو سو سال بعد لکھی گئیں، اس لیے وہ قابلِ اعتماد نہیں ہو سکتیں۔‘‘

یہ اعتراض بڑے منظم مجموعوں اور خود لکھنے کے عمل کے درمیان عام خلط پر مبنی ہے۔ یہ درست ہے کہ مشہور جامع کتب — جیسے دونوں صحیح — تیسری صدی ہجری میں مرتب ہوئیں۔ مگر حدیث کا لکھا جانا اس سے بہت پہلے شروع ہو چکا تھا۔ کئی صحابہ کے پاس تحریری صحیفے تھے؛ ایک معروف محفوظ مثال ہمام بن منبہ کا صحیفہ ہے، جو ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) سے ان کے شاگرد ہمام کے ذریعے منقول روایات کا تحریری مجموعہ ہے۔ لکھائی کے ساتھ ساتھ ابتدائی امت ضبط و حفظ پر بھی بہت اعتماد کرتی تھی — اس ثقافت کی ایک خوبی — اور مسلسل درسی حلقوں پر جہاں روایات دہرائی اور جانچی جاتیں۔ پس بعد کی کتب دو صدیوں بعد عدم سے نہیں گھڑی گئیں؛ انہوں نے وہ مواد جمع، منظم اور مستند کیا جو پہلی نسل ہی سے تحریر و حافظہ میں منتقل ہوتا چلا آ رہا تھا۔ فرق تدوین میں ہے، انتقال میں نہیں۔

’’انسانی حافظہ ناقابلِ اعتماد ہے۔ کوئی اُن راویوں پر کیسے اعتماد کرے جنہوں نے دہائیوں پرانی باتیں نقل کیں؟‘‘

محدثین کو بھی بالکل یہی فکر تھی — اور یہی وجہ ہے کہ انہوں نے کسی روایت کو محض اس بنا پر قبول نہیں کیا کہ کسی نے یاد ہونے کا دعویٰ کیا۔ انہوں نے ضبط کے گرد ایک علم کھڑا کیا۔ کسی راوی کی روایت اعلیٰ ترین درجے پر تب قبول ہوتی جب وہ کردار میں متقی (عدالت) اور ضابط دونوں ہو — خواہ درست حافظے سے یا محفوظ تحریر سے۔ جہاں کسی راوی کا حافظہ کمزور یا متزلزل پایا جاتا، ناقدین کھل کر اسے درج کرتے اور اس کی منفرد روایات کو محتاط نظر سے دیکھا یا رد کیا جاتا۔ فرد سے آگے، روایات کا باہمی تقابل ہوتا: ایک ہی متن اکثر کئی آزاد سندوں سے علماء تک پہنچتا، اور جو راوی مسلسل اپنے ثقہ تر ساتھیوں سے اختلاف کرتا اس کی نشاندہی ہو جاتی (روایت شاذ یا منکر کہلاتی)۔ یہ بھی یاد رہے کہ اس معاشرے میں حفظ ایک مرکزی، مشّاق مہارت تھی، نہ کہ وہ سرسری یادداشت جو آج ہم فرض کرتے ہیں۔ پس جواب ’’حافظے پر اندھا اعتماد‘‘ نہیں، بلکہ اس کی سخت چھان پھٹک ہے کہ کس پر، کس بات میں، اور کس کی تائید سے اعتماد کیا جائے۔

’’سند تو محض ناموں کی فہرست ہے۔ کوئی بھی جعلی روایت کو مستند دکھانے کے لیے سند گھڑ سکتا ہے۔‘‘

وضع واقعی ہوئی — اور علماء اسے جانتے تھے، اسی لیے سند کو کبھی محض فہرست کے طور پر قبول نہیں کیا گیا۔ ہر مذکور راوی ایک قابلِ جانچ تاریخی شخص تھا۔ علماء نے وسیع سوانحی لغات مرتب کیں — کتبِ رجال (جیسے بخاری کی التاریخ الکبیر، ابن ابی حاتم کی الجرح و التعدیل، اور بعد میں مزّی کی تہذیب الکمال) — جن میں راویوں کی تاریخیں، مقامات، اسفار، اساتذہ اور شاگرد درج ہیں۔ ان سے کسی مدعا سند کو پرکھا جا سکتا: کیا یہ دو افراد واقعی ایک ہی زمانے میں تھے؟ کیا ان کی ملاقات ممکن تھی؟ اگر کوئی راوی اپنے مبینہ استاد کے درس سے پہلے فوت ہو چکا تھا، یا اُس شہر گیا ہی نہیں جہاں وہ استاد رہتا تھا، تو سند منقطع یا گھڑی ہوئی ثابت ہو جاتی۔ ناقدین متون کا بھی جائزہ لیتے: قرآنِ مجید، ثابت سنت، سلیم عقل یا معلوم تاریخ کے خلاف روایت سخت مشکوک سمجھی جاتی۔ پس سند کمزوری نہیں بلکہ وہی آلہ ہے جس نے وضع کو پکڑا — اور علماء نے موضوع روایات کی فہرستوں پر مستقل کتب لکھیں، جیسے ابن الجوزی کی الموضوعات، تاکہ انہیں پہچان کر بچا جا سکے۔

’’ابو ہریرہ نے نبی ﷺ کی صحبت چند ہی سال پانے کے باوجود بے شمار احادیث روایت کیں۔ کیا یہ مشکوک نہیں؟‘‘

اس کا منصفانہ جواب چند نکات میں ہے۔ اول، ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) اپنے بیان کے مطابق نبی ﷺ کی صحبت میں رہنے اور سنی ہوئی بات یاد رکھنے کے لیے بے حد فکرمند تھے، اُس تجارت و کھیتی سے فارغ جو بہت سوں کو مشغول رکھتی تھی۔ دوم، انہوں نے جو نقل کیا وہ سب لازماً براہِ راست ہی نہیں سنا؛ دیگر صحابہ کی طرح وہ بھی ساتھی صحابہ سے تصدیق شدہ باتیں نقل کرتے — یہ معمول اور مقبول تھا۔ سوم، ان کی روایات کی بڑی تعداد کا مطلب اتنے ہی الگ متون نہیں: ایک ہی روایت اکثر کئی سندوں سے پہنچتی ہے، جس سے خام گنتی بڑھ جاتی ہے۔ چہارم، اور سب سے اہم، ان کی روایات بلا جانچ قبول نہیں ہوئیں۔ دیگر صحابہ اور بعد کے ناقدین نے ان کی روایات کو بھی سب کی طرح پرکھا؛ انہوں نے بہت سے ثقہ شاگرد پڑھائے، اور ان کی روایات اسی سخت نظام میں تائید و تقابل سے گزریں جو سب راویوں پر لاگو تھا۔ امت کے جمہور نے انہیں ثقہ، متقی صحابی کے طور پر قبول کیا۔ معلوم دیانت و حافظے والے شخص میں روایت کی کثرت محنت کی علامت ہے — بذاتِ خود شک کی بنیاد نہیں۔

’’بخاری کی بعض احادیث جدید سائنس کے خلاف معلوم ہوتی ہیں، اس لیے یہ مجموعہ ناقابلِ اعتماد ہوگا۔‘‘

یہ ٹھنڈے، تہہ دار جواب کا مستحق ہے۔ اول، بظاہر تصادم اکثر حقیقی تضاد نہیں بلکہ تعبیر کا معاملہ ہوتا ہے: روایت کا اصل مفہوم، اس کی زبان کا مجازی یا محاوراتی پہلو، یا اس کا خاص سیاق غور سے دیکھنے پر اشکال حل کر دیتا ہے۔ دوم، ثابت شدہ سائنسی علم اور صحیح، واضح الفاظ والی روایت — دونوں ایک ہی خالق کے نظامِ حق سے ہیں — حقیقتاً متصادم نہیں؛ جہاں بظاہر ہوں، علماء یا تو متن کے ہمارے فہم پر یا سائنسی دعوے کی قطعیت پر نظرِ ثانی کرتے ہیں، طے شدہ حقیقت کو بدلتے نظریے سے جدا کرتے ہوئے۔ سوم، ’’یہ ایک روایت سوال اٹھاتی ہے‘‘ سے ’’پورا مجموعہ ناقابلِ اعتماد ہے‘‘ تک چھلانگ نہیں لگانی چاہیے — یہ ایسی جست ہے جس کی کوئی بادقت تحقیق اجازت نہیں دیتی؛ ہر روایت اپنی جانچ پر کھڑی ہے۔ آخر میں، جو کچھ ’’تضاد‘‘ کے طور پر پیش ہوتا ہے وہ اکثر غلط ترجمہ، سیاق سے کاٹا گیا اقتباس، یا جدالی قرأت ہوتا ہے۔ درست رویہ نہ صحیح متون کا انکار ہے نہ مصنوعی مطابقت کا تکلف، بلکہ متعلقہ روایت کو اس کی زبان اور معنی دونوں کے ماہرین کے ساتھ صبر سے پڑھنا ہے۔

’’ہمیں صرف قرآنِ مجید چاہیے۔ احادیث غیر ضروری ہیں — ہم اکیلی کتاب کی پیروی کر سکتے ہیں۔‘‘

یہ نظریہ، خواہ کتنا ہی مخلص ہو، خود قرآنِ مجید ہی سے دشواری میں پڑ جاتا ہے۔ قرآنِ مجید بار بار رسول ﷺ کی اطاعت کا حکم دیتا اور اسے اللہ کی اطاعت سے جوڑتا ہے، اور مومنوں کو حکم دیتا ہے کہ جو رسول دیں اسے لو اور جس سے روکیں رک جاؤ۔ یہ آپ کا کام ’لوگوں کے لیے وحی کی تشریح‘ بیان کرتا ہے — جو خود متن سے آگے ایک پورے ذخیرۂ تعلیم کو فرض کرتا ہے۔ عملاً، قرآنِ مجید نماز کا حکم دیتا ہے مگر اس کی رکعتیں، اوقات اور ہیئت بیان نہیں کرتا؛ زکوٰۃ اور حج کا حکم دیتا ہے مگر ان کی پوری تفصیل نہیں۔ یہ سب صرف سنت سے معلوم ہیں، جسے اُسی امت نے منتقل کیا جس نے قرآنِ مجید منتقل کیا۔ پس قرآنِ مجید کو قبول کرنا مگر صحیح سنت کو رد کرنا گویا حکم رکھنا اور اس کی خدائی تشریح پھینک دینا ہے — اور اُسی امت کے انتقال پر ایک کے لیے بھروسا اور دوسرے کے لیے نہیں۔ جمہور کا فہم ہمیشہ یہی رہا کہ قرآنِ مجید اور صحیح سنت اکٹھے لیے جاتے ہیں: کتاب اصل ہے اور سنت اس کی تشریح، تقیید اور تفصیل کرتی ہے۔ یہ سب کچھ سائل کی قرآنِ مجید کی تعظیم کی نیت کے احترام کے ساتھ کہا جا رہا ہے، جو خود ایک اچھا داعیہ ہے جسے مکمل تصویر درکار ہے۔

’’ضعیف بلکہ گھڑی ہوئی روایات بھی گردش میں ہیں، تو حدیث کی پوری عمارت گر جاتی ہے۔‘‘

ضعیف اور موضوع روایات کا وجود کوئی راز نہیں جسے علماء نظر انداز کر گئے — یہی تو علمِ حدیث کے وجود کی وجہ ہے۔ محدثین نے کمزوری کو باریک درجوں میں کھل کر درج کیا: صحیح، حسن، ضعیف، یہاں تک کہ موضوع۔ انہوں نے ضعیف روایات کو چھپایا نہیں؛ ان پر نشان لگایا، ان کے عیوب بیان کیے، اور عقیدہ یا حکم کے اثبات میں ان کے استعمال سے خبردار کیا۔ موضوع روایت کو کم تر حدیث نہیں بلکہ نبی ﷺ پر جھوٹ سمجھا جاتا ہے، جسے بیان کرنا حرام ہے سوائے اس کے کہ اس کا جھوٹ واضح کیا جائے۔ پس کہیں ضعیف روایت ملنا ثابت کرتا ہے کہ نظام کام کر رہا ہے، ناکام نہیں — اسے پہچان کر درجہ دیا جا چکا۔ دیانت دار نتیجہ اعتراض کے الٹ ہے: چونکہ بعض روایات ضعیف ہیں، اسی لیے سیکھنا (یا پوچھنا) چاہیے کہ کون سی صحیح ہیں، بجائے اس کے کہ صحیح کو ضعیف سمیت پھینک دیا جائے۔ بعض کے ضعیف ہونے پر تمام حدیث رد کر دینا ایسا ہے جیسے جعلی نوٹوں کے وجود پر ساری کرنسی ٹھکرا دینا — جبکہ جعل پہچاننے کا ذریعہ ہاتھ میں ہے۔

’’زبانی طور پر نسل در نسل منتقل ہونے والی باتیں لازماً بگڑ جاتی ہیں، جیسے کان میں بات بدلنے کا کھیل۔‘‘

’’کان میں بات بدلنے‘‘ کی تصویر حدیث کے انتقال پر فٹ نہیں آتی، کیونکہ اُس کھیل میں بالکل وہی خامیاں ہیں جن کے خلاف محدثین نے تدبیر کی۔ کھیل میں ایک شخص سرسری طور پر صرف ایک دوسرے کے کان میں کہتا ہے، نہ جانچ، نہ ریکارڈ، نہ غلطی پر گرفت۔ حدیث کا انتقال اس کے الٹ تھا: روایات کھلے درسی حلقوں میں پڑھی جاتیں، اکثر بیک وقت کئی شاگردوں کے سامنے جو ایک دوسرے کی تصحیح کر سکتے؛ تحملِ روایت کو دقیق الفاظ سے درج کیا جاتا (’’میں نے سنا‘‘، ’’ہمیں بیان کیا‘‘، ’’عن‘‘)؛ راویوں کا ضبط و صداقت پرکھا جاتا؛ اور ایک ہی روایت جان بوجھ کر کئی آزاد سندوں سے جمع کی جاتی تاکہ تقابل ہو سکے۔ جب کئی الگ راستے ایک ہی الفاظ یا معنی لائیں تو اتفاقی تبدیلی قابلِ شناخت اور بعید ہو جاتی ہے۔ اس پر حفظ کی مشّاق ثقافت اور ابتدائی کتابت کا اضافہ کریں تو تشبیہ ٹوٹ جاتی ہے۔ علماء خود باریک تبدیلی سے فکرمند تھے — اسی لیے انہوں نے مدرج (شامل شدہ وضاحت)، مقلوب (الٹی ہوئی چیز) اور مضطرب (متضاد نسخے) جیسے نقائص کے نام رکھے اور ان پر فیصلے دیے۔ یہ بے احتیاط سرگوشی نہیں بلکہ محفوظ، باہم جانچا ہوا فن تھا۔